In Japan, the gift always calls for a counter-gift. So the present of 14 February invites the return. This is how March 14, the "white day", comes to life. Let's first talk about Valentine's Day as it takes place in Japan. Unlike in France, where it is the man who offers a gift to his sweetheart, his counterpart in the land of the rising sun is in the position of the recipient and it is always chocolate. It is the woman who takes the lead. As you may have guessed, the codes are very different!

Au Japon, le don appelle toujours le contre don. Aussi, le présent du 14 février invite celui du retour. Ainsi s’anime le 14 mars, le «&nbsp;white day». Parlons d’abord de la Saint Valentin telle qu’elle se déroule au Japon. Contrairement en France où c’est l’homme qui offre un cadeau à sa dulcinée, son homologue du pays du soleil levant est dans la position de celui qui reçoit et c’est toujours du chocolat. C’est la femme qui prend les devants. Comme vous l’aurez deviné, les codes sont très différents!

First of all, many Japanese men are given chocolate, and not only the lovers. Lovesick men are not left by the wayside. In fact, there are two types of "tchoco". The "giri tchoco", which is given out of duty, and the "honmei tchoco", which is offered to the loved one. The gift is a real cultural fact, which punctuates the year and marks the relationship between two individuals. When you regularly meet someone, you show your gratitude and your desire to nurture a relationship of friendship, group and work. This is why, on 14 February, an office worker will not only think of her loved one, but will also buy "duty chocolates" which she will distribute to all her colleagues. In return, they will give her a symbolic gift, a gadget or a trendy pastry. While the 'giri tchoco' is meant to maintain group relations, the 'honmei tchoco' is surrounded by much more solemnity. It is obviously the one that most single men want to receive, some of whom are disappointed to learn that they are only receiving a 'giri tchoco' from a woman they love. Social obligation is sometimes ferociously cruel.

Tout d’abord, beaucoup d’hommes japonais reçoivent du chocolat, et pas seulement les amoureux. Les hommes en mal d’amour ne sont pas laissés sur le bord de la route.&nbsp;De fait, il y a deux types de «&nbsp;tchoco&nbsp;». Le «&nbsp;giri tchoco&nbsp;», celui que l’on donne par devoir, et le «&nbsp;honmei tchoco&nbsp;», offert à l’homme aimé. Le don est un véritable fait culturel, qui ponctue l’année et marque la relation entre deux individus. Quand on côtoie régulièrement quelqu’un, on lui témoigne matériellement sa reconnaissance et son souhait de nourrir une relation d’amitié, de groupe, de travail. C’est pourquoi, le 14 février, une employée de bureau ne se contentera pas de penser à l’élu de son cœur mais elle achètera également «&nbsp;des chocolats du devoir&nbsp;» qu’elle distribuera à l’ensemble de ses collègues. En retour, ces derniers lui offriront un cadeau symbolique, un gadget ou une pâtisserie à la mode. Si le «&nbsp;giri tchoco&nbsp;» trouve son sens dans l’entretien des relations de groupe, le «&nbsp;honmei tchoco&nbsp;» est entouré de beaucoup plus de solennité. Il est évidemment celui que veulent recevoir la plupart des hommes célibataires, dont certains sont déçus d’apprendre qu’ils ne reçoivent qu’un «&nbsp;giri tchoco&nbsp;» de la part d’une femme qu’il aime. L’obligation sociale est parfois d’une cruauté féroce.&nbsp;

February 14 is celebrated by all Japanese youth, and it starts in the schoolyard. This is the day when girls get the courage to confess their love. They research the chocolate maker of the moment, take care of the packaging, and the bravest ones make a chocolate pastry themselves, accentuating the committed and intimate dimensions of the gift. Indeed, in Japan, a romantic relationship must begin with a declaration of love. Kissing and physical contact come later in stages, when love is shared. Boys wait to receive them and compete to see how many "giri tchoco" and "honmei tchoco" they have received, the former obviously being more important than the latter. The social learning begins at school as the girls will be waiting with bated breath for 14 March. While in France, Lovers' Day is for couples who are already together, in Japan it can be the first day of a romantic relationship. At the same time, Japanese couples don't mind reserving this date for themselves, for a restaurant or an intimate day out.

Le 14 février est fêté par l’ensemble des jeunes Japonais, et cela commence dans les cours d’école. C’est le jour où les filles se donnent le courage d’avouer leur flamme. Elles font des recherches pour savoir quel est le chocolatier du moment, soigne l’emballage, et les plus courageuses confectionnent elles-mêmes une pâtisserie au chocolat, accentuant les dimensions engagée et intime du don. En effet, au Japon, une relation amoureuse doit commencer par une déclaration d’amour. Le baiser et les contacts physiques viennent après par étape, lorsque l’amour est partagé. Les garçons, eux, attendent d’en recevoir et se font la compétition pour savoir combien ils ont reçu de «&nbsp;giri tchoco&nbsp;» et de «&nbsp;honmei tchoco&nbsp;», le premier étant évidemment plus côté que l’autre. L’apprentissage social commence à l’école puisque les filles attendront de pieds fermes le 14 mars.&nbsp;&nbsp;&nbsp; Si, en France, la journée des amoureux concernent les couples déjà formés, au Japon, il peut être le premier jour d’une relation romantique. Dans le même temps, les couples japonais ne s’empêchent de se réserver cette date, pour un restaurant ou une journée en toute intimité. &nbsp;

un mois après la Saint Valentin, c'est le white day!

The hinamatsuri, literally a doll festival, is held every year on March 3. It celebrates the good health of girls as the warmth of spring dawns. Before the Japanese adopted the Gregorian calendar, the date coincided with the blossoming of the peach tree around April. The peach tree is still the symbol of this festival and is used in the decorations, which are often lavish and extremely detailed. Little girls prepare for this festivity by setting up dolls, sometimes handed down from generation to generation.

Le hinamatsuri, littéralement festival de poupées, a lieu chaque année le 3 mars. Il célèbre la bonne santé des filles alors que la douceur du printemps pointe le bout de son nez. Avant que les Japonais n’adoptent le calendrier grégorien, la date coïncidait avec la floraison du pêcher, vers le mois d’avril. Aussi, cet arbre fruitier demeure le symbole de cette fête et ornent les décorations, souvent fastueuses et extrêmement détaillées. Les petites filles préparent cette festivité en installant les poupées, parfois transmises de génération en génération.&nbsp;

This celebration is part of the "five seasonal festivals", the go-sekku, and corresponds to each change of season. The imperial court of the Heian era (794-1185) organised banquets with specific dishes. The appearance of dolls came later, in the 17th century, thanks to Princess Oki-ko's ladies-in-waiting, who gave her figurines and accessories to play with. Thus, when Okiko came to the throne, the momo-no sekku (fishing festival) officially became hinamatsuri (doll festival). Since then, doll makers have been making elaborate effigies of empresses, emperors, court members and everyday objects. According to a statistical survey by the Japanese Ministry of Economy and Industry, there are now more than eighty manufacturers with a turnover of 50 million euros. These figures show the current success.

Cette célébration fait partie des «&nbsp;cinq festivals de saison&nbsp;», le go-sekku, et correspond à chaque changement de saison. La cour impériale de l’ère Heian (794-1185) organisait des banquets avec des plats spécifiques. L’apparition des poupées arrivera plus tard, au XVIIème siècle, grâce aux dames de compagnie de la princesse Oki-ko qui lui attribuèrent des figurines et des accessoires pour qu'elle y joue. Ainsi, lorsque Okiko accède au trône, le momo-no sekku (fête de la pêche) devint officiellement hinamatsuri (festival de poupées). Depuis, les fabricants de poupées confectionnent des effigies élaborées d’impératrice, d’empereur, des membres de la cour mais également des objets du quotidien.&nbsp;Selon une enquête statistique du ministère de l’économie et de l’industrie japonais, il existe aujourd’hui plus de quatre-vingt fabriquants réalisant un chiffre d’affaire de 50 millions d’euros. Ces chiffres témoignent du succès actuel.&nbsp;

The dolls are arranged on a staircase of up to seven levels. The steps are covered with a red felt carpet on which the dolls and many accessories are placed. At the top are the emperor and empress, then from top to bottom, three court ladies, five musicians, two ministers on either side of a bowl and tricoloured mochi, three servants between two trees, and finally, objects and furniture from the imperial daily life adorn the last two rows.&nbsp;Not all families put on all of these elements. Depending on the means, the scale differs. However, they always make sure that the couple is present. Some little girls make the figures themselves with origami, thus providing a moment of conviviality and a creative and educational activity.

Les poupées sont disposées sur un escalier pouvant aller jusqu’à sept niveaux. Les marches sont recouvertes d’un tapis en feutre rouge sur lequel trônent les poupées ainsi que de nombreux accessoires. Tout en haut se trouvent l’empereur et l’impératrice puis, de haut en bas, trois dames de cour, cinq musiciens, deux ministres de part et d’autre d’un bol et de mochi tricolore, trois serviteurs entre deux arbres, et enfin, des objets et meubles du quotidien impérial ornent les deux derniers rangs.&nbsp;&nbsp;Toutes les familles ne mettent pas la totalité de ces éléments. En fonction des moyens, l’envergure diffère. Cependant, elles s’assurent toujours que le couple soit présent. Certaines petites filles fabriquent elle-même les figurines avec des origamis, occasionnant ainsi un moment de convivialité et d’activité créative et pédagogique.&nbsp;

Dolls have long been artefacts, substituting for the little girl to ward off bad luck and evil spirits. In times of high infant mortality, an anthropomorphic amulet was placed under the child's pillow and then thrown into the river or burned at the shrine to ward off the evil spirit it had attracted. This tradition has not lasted, but superstition dictates that the dolls should be put away the next day, otherwise the young girl will marry late. For a long time, mothers gave their dolls to their daughters as part of their wedding trousseau. However, this practice is becoming less common, mainly because of the wear and tear of the dolls, but also because of the appeal of new dolls. Manufacturers offer a plethora of products in a variety of styles.

Les poupées ont longtemps été des artefacts, substituant la petite fille pour conjurer le sort et détourner le mauvais esprit. Au temps où la mortalité infantile étaient importante, une amulette anthropomorphe était posée sous l’oreiller de l’enfant puis jetée à la rivière ou brûlée au sanctuaire pour se défaire des maléfices qu’elle avait attirés. Cette tradition n’a pas perduré mais la superstition veut que les poupées soient rangées dès le lendemain, sous peine que la jeune fille se marie tardivement. Pendant longtemps, la mère offrait ses poupées à sa fille, composant entre autres éléments, le trousseau de mariage. Toutefois, cette transmission tend à reculer, notamment à cause de l’usure des figurines mais également en raison de l’attrait du neuf. Les offres proposées par les fabricants sont pléthoriques et variées dans les styles.&nbsp;

Drinks and food accompany this rite of passage. The amazake, a rice drink with little or no alcohol, the hina-arare, sweet rice biscuits, the chirashi, rice topped with slices of raw fish, as well as a shellfish soup symbolising the united partners of a couple.

Des boissons et des plats accompagnent ce rite de passage. Le amazake, boisson de riz peu ou non alcoolisée, les hina-arare, des biscuits de riz sucrées, le chirashi, du riz surmonté de tranches de poissons crus, ainsi qu’une soupe de coquillages symbolisant les partenaires unis d’un couple.&nbsp;&nbsp;&nbsp;

La fête des filles 

Originally, setsubun is the set of dates in the lunar calendar that precede the transition from one season to another. During these days, man is vulnerable to the change of climate and his body requires a period of physiological adaptation. This sensitivity to the external environment was attributed to the harmful energies of demons. Thus, exorcism ceremonies were held in palaces and temples between the 8th century and the Edo period (1603-1868) when the ritual became more democratic and focused exclusively on marking the beginning of spring.

À l’origine, setsubun est l’ensemble des dates du calendrier lunaire précédant le passage d’une saison à une autre. Pendant ces jours, l’homme se trouve vulnérable au changement du climat et son corps demande une période d’adaptation physiologique. Cette sensibilité à l’environnement extérieur était attribuée aux énergies néfastes émanant des démons. Ainsi, des cérémonies d’exorcisation se déroulaient au sein des palais et des temples entre le VIIIème siècle et l’ère d’Edo (1603-1868) où le rituel s’est démocratisé et s’est concentré exclusivement pour marquer le début du printemps.

Setsubun consists of throwing soybeans outwards while shouting "demons out, happiness in". The aim is to chase away the evil that is trying to invade the home and to attract good fortune. In the history of this ritual, we can observe throws of rice, wheat or even coal. However, it is soy beans that have become widespread because of their cost and accessibility. Moreover, the Japanese attributed to them the virtue of driving out demons. In fact, the word Mame, bean, can be understood as the eye of the devil or the destruction of the devil.&nbsp; The date differs from year to year as it is taken from the lunar calendar. This ritual coincides with the first solar period traditionally marking the beginning of the year and the start of spring, between the second and fourth of February. At this time, mamemaki kits, thrown with beans, are sold in supermarkets. In addition to the soybeans, there is a mask for a parent to play the oni, the evil person. The child runs after the oni, chanting the formula mentioned above.

Le setsubun consiste à lancer des graines de soja vers l’extérieur en criant «&nbsp;les démons dehors, le bonheur dedans&nbsp;». Il s’agit de chasser le mal qui tente d’envahir les foyers et&nbsp;d’attirer la bonne fortune. On observe dans l’histoire de ce rituel des lancés de riz, de blé ou encore de charbon. Or ce sont les haricots soja qui se sont généralisés pour leur coût et leur accessibilité.&nbsp;Par ailleurs, les Japonais leur attribuaient la vertu de chasser les démons. En effet, par jeu de mots, Mamé, haricot, peut être entendu comme œil du démon ou encore destruction de démon.&nbsp; La date diffère d’une année à l’autre car elle est tirée du calendrier lunaire. Ce rituel coïncide avec la première période solaire marquant traditionnellement le début de l’année et le début du printemps, entre le deux et le quatre février.&nbsp;A cette période, des kits de mamémaki, lancé de haricots, sont vendus dans les supermarchés. En plus des graines de soja, on y trouve un masque pour qu’un parent joue le oni, cet être incarnant le mal. L’enfant lui court après en scandant la formule citée plus haut.

Even today, ceremonies are organised in the temples, and the cries of children, hunters of evil, resound at the beginning of February in every home.

Encore aujourd’hui, des cérémonies sont organisées dans les temples, et des cris d’enfants, chasseurs de mal, résonnent en ce début du mois de février dans chaque foyer.&nbsp;

Here we are, halfway between winter and spring. The days are getting longer and longer, and our mood is coming out of its gloomy state with the arrival of the first buds. This pivotal moment is nevertheless a sensitive passage in the Japanese imagination. Between each season, evil foeces try to find their way to attack humans. To defend themselves, rituals are organised to chase away the evil spirits. This is the setsubun.

Nous voilà à mi-chemin entre l’hiver et le printemps. Les journées se prolongent à vue d’œil et notre humeur sort de sa morose avec l’arrivée des premiers bourgeons. Ce moment charnière est pourtant un passage sensible dans l’imaginaire des Japonais. Entre chaque saison, des foeces maléfiques tentent de se frayer un chemin pour mieux s’attaquer à l’homme. Pour se défendre, des rituels s’organisent en vue de chasser les mauvais esprits. C’est le setsubun.

Throw beans and hunt demons!

Lancez des haricots et chassez les démons!

Parmi les nombreux rites qui bercent la vie des enfants japonais, le Shichi-go-san est fêté le 15 novembre. Il concerne les garçons de trois et cinq ans et les filles de trois et sept ans.Signifiant littéralement les chiffres 7-5-3, ce rite de passage célèbre la vie des enfants avec l’espoir de longévité. Auprès des temples shinto et bouddhiste, les enfants se présentent, rendent grâce et font le vœu de grandir en bonne santé.

Cette cérémonie remonterait à l’ère Heian (795-1185). La mortalité infantile était alors encore importante, à telle point que les enfants étaient considérés comme appartenant à Dieu, qui pouvait les rappeler à lui à tout moment. L’origine de la date du 15 novembre&nbsp;est moins certaine. Selon le calendrier traditionnel et la numérologie chinoise, cette date correspondrait à un jour de bon augure. Le mois de novembre correspond à la fin de la récolte, symbolisant ainsi la croissance des plantes et celle des enfants. Pour ces raisons, en 1685, le cinquième Shogun de la dynastie des Tokugawa aurait arrêté cette date afin d’organiser une cérémonie pour son héritier.&nbsp;

Les âges célébrés correspondent aux rites de passage des enfants.&nbsp;À partir de l’âge de trois ans, on cessait de raser les cheveux des enfants, à cinq, les garçons commençaient à porter le hakama, un pantalon large et plissé, et à sept ans, les filles remplaçaient un simple cordage qui fermait leur kimono par un obi, une ceinture plus large portée par les femmes. Ces âges coïncident également avec le développement de l’enfant. La parole est acquise à trois ans, l’âge de raison commence à cinq ans et à sept ans, les premières dents de lait tombent.&nbsp;

La date du 15 novembre demeure symbolique et la cérémonie peut se dérouler un autre jour proche, pendant un week-end ou un jour férié. La journée des enfants (et des parents) est alors très remplie. Même s’il n’est pas de rigueur, le kimono est largement plébiscité pour célébrer ce jour et le vêtir&nbsp;demande du temps et un savoir-faire qui se perd. Il faut alors s’être procuré un kimono, avoir fait appel à une habilleuse, coiffer les enfants. Après cette préparation, et non des moindres, certaines familles se rendent à un sanctuaire shinto pour y recevoir la bénédiction des dieux, tandis que d’autres se retrouvent dans un temple bouddhiste pour faire part aux ancêtres de la santé des enfants. S’ensuivent séance photo et repas de célébration.&nbsp;&nbsp;&nbsp;Depuis qu’un confiseur du quartier populaire Asakusa de Tokyo a vendu le Tchitose-ame (littéralement bonbon de mille ans) pour bénéficier de l’afflux des pèlerins, chaque enfant en reçoit. Ce sont deux bâtonnets de sucre d’orge rouge et blanc, symbolisant respectivement joie et commencement.&nbsp;Là aussi, on aperçoit l’espoir de bonheur et de longévité.

Le kimono, porté aujourd’hui lors d’événements solennels, contraste du quotidien et incarne la festivité. En novembre, saison morose, les Japonais se rappellent pourtant que la vie est précieuse. Célébrer les enfants, c’est aussi célébrer l’avenir. Voir des petits d’homme dans leur tenue colorée procure espoir et un retour à l’innocence.&nbsp;&nbsp;

Les rites